感觉人生无望，活不下去了怎么办?

感觉人生无望，活不下去了怎么办?

记住两句话:

“死都不怕还怕活着吗”

“不要用别人的错误惩罚自己”

几年前

有一个问题一直困扰着我

那就是

活着有什么意思

我们每天都在承受越来越多的压力

难免会有心态崩

丧到极点的时候

在这种时候

人生的意义

越来越让人怀疑

几年前的我

被喜欢的人羞辱并拒绝

被朋友背叛

一无是处

被当成笑话一样对待

完全是别人眼中的人生输家

一败涂地

自卑和厌世的情绪充斥着我

用刀片划过手腕

站在五楼阳台哭着做生死决定

感觉人生在此时此刻

彻底没有了色彩

只有

“我好累”

现在的我

再去看那时的我

心里也会不好受吧

在那之后又过了几年

我开始渐渐找到活着的意义

有几句话非常有道理

“死都不怕还怕活着吗”

“不要用别人的错误惩罚自己”

听上去站着说话不腰疼

但在最黑暗的时刻

你才会明白它的意思

心态这个东西有时候就是那么神奇

适当的酸葡萄心理和阿q精神

可以在崩溃的边缘救人一命

“拒绝？羞辱？

那你已经永远失去了被我宠爱的机会

推荐给你一部电影，评分极高，被认为是“2021年奥斯卡最佳动画长片头号热门”“最能治愈2020年的一部影片”，这就是皮克斯动画工作室（Pixar）出品的《心灵奇旅》（Soul）。

人生的意义并不在于追求目标、实现目标

《心灵奇旅》为什么评分这么高呢？因为它回答了一个几千年来人类不断问自己的问题：

人生的意义到底是什么？

这部电影告诉大家，人生的意义并不在于追求目标、实现目标。这个道理，就像电影中的量子场老师所说的那样“那么简单、那么基础”，但是千百年来，很多人都悟不透，以为人生就是关于目标，没有目标就没有意义。

这里“目标”这个词可以用“梦想”“理想”来代替。一般来讲，目标总是比较宏远高大的，不然似乎就没有资格被称为目标。然而，人的能力不同，赚一个亿对某些人来讲是“小目标”，可是对很多人来讲是这辈子不可能完成的任务，下辈子很可能也完不成。

如果人生的意义是完成目标，那么绝大多数人的人生岂不是就没有意义了？人是宇宙之精华，万物之灵长，怎么就没有意义呢？用佛教的说法，修炼无数世才能修得一个人身，难道就没有意义吗？这显然说不通。所以人生的意义不可能是追求目标、完成目标。

而另一个理由是，就算是目标实现了又如何？为了实现目标，全力以赴，承受了长期的、巨大的、强烈的痛苦和煎熬，放弃了其他一切，甚至牺牲了灵魂。等到目标实现的时候，十分兴奋，十分激动，十分满足，十分快乐。

然而，这种兴奋感、满足感、快乐感很快就消退了，随即而来的是莫名的空虚、失落，这种空虚失落感甚至比没有追求这个目标之前更强烈。于是寻找下一个目标，继续这个过程，停不下来。

不少“成功人士”都在这个循环中“奋斗”，或者说“挣扎”。总体来讲，这样的人生很不合算，追求目标所遭受的痛苦远远大于实现目标后得到的快乐，人生总效用、总福利为负数。成功人士也感觉到这样的人生不合算，可是他们停不下来，因为这也是一种瘾。

奖励中心与快乐中心

人类对“瘾”的研究在1953年取得了重大突破。那一年，美国两名科学家James Olds和Peter Milner在研究小白鼠的恐惧脑区时发现了异常。正常的时候，当电极植入这个脑区并进行电击时，小白鼠会产生恐惧的反应。但是他们的小白鼠却不是，它们不停地回到曾经受电击的地方，希望再次被电击。

这是怎么回事呢？原来这两个科学家插电极的时候插偏了，不是插在恐惧脑区，而是插到了一个当时还未知的脑区，当时他们称之为“快感中心”。这个脑区很厉害，那些小白鼠不吃不喝地等着受电击，活活把自己饿死了。

他们又设计了一个杠杆，按压杠杆时就会受到电击，聪明的小白鼠很快发现了这一点，开始拼命按那个杠杆，每5秒钟电击自己一下，不停地按，直到累死。

美国杜兰大学的Robert Heath在精神病人身上重复了同样的实验，结果受试者的表现和小白鼠如出一辙。当然，在他们把自己饿死累死前实验者阻止了他们。为此，他们对实验者大发脾气。

虽然直接像实验中的小白鼠那样累死的“成功人士”不是很多，不过，积劳成疾、不能享尽天年的“成功人士”非常之多。他们又比实验中的小白鼠、精神病人聪明多少呢？

实验者发现的这个脑区就是产生瘾的地方。可以想象，如果一种物质或者行为，能够像电极那样刺激这个脑区，那么人就会对这种物质或者行为上瘾。

不过，后来的研究发现，当人感受到快乐的时候，活跃的不是这个脑区，而是另外一个脑区。相反，这个所谓的“快感中心”在人感受到快乐时倒变得安静了。

那么这个所谓的“快感中心”是什么呢？现在的神经科学家称其为“奖励”系统（reward system），也叫多巴胺系统。当大脑发现获得奖励的机会时，它就释放出叫做多巴胺的神经递质，让人行动，以期获得快乐。也就是说，多巴胺并不让人产生快乐，而是产生对快乐的期待，进而产生动力，拼命行动。采集野果，外出打猎，诱获伴侣。

多巴胺就是要确保你不会因为不愿意觅食觅友而断了基因的繁殖。人的设计寿命是35岁左右，任何一个物种的寿命是到它的下一代可以独立生存。老鼠、狮子、人，都是一样。下一代的下一代可以独立生存，这个个体就完成了基因繁衍的载体的功能，TA挂掉不影响基因一代一代的传承。

可见，多巴胺的目的是不让你太早地饿死，而不是让你长命百岁、让你获得快乐。

现代神经科学有不少证据指向抑郁症可能的生理原因，那就是奖励中心受损，多巴胺分泌不足，对一切失去兴趣，不愿行动。研究表明，如果摘除小白鼠大脑中的多巴胺系统，它们吃到糖果时会笑，但是它们不会为了这个奖励而努力行动，它们喜欢吃糖，但在吃到糖之前不会想要糖。

总之“奖励中心”只会让你上瘾，不会让你快乐。那么让人快乐的真正的“快乐中心”在哪里呢？就在小白鼠吃到糖果的时候大脑亮起来的那个脑区。

也就是这部电影22号灵魂吃披萨时它的大脑亮起来的部分，如果你给它戴上感应头盔的话，你就可以看得到。

活着就是活着的意义

在这部电影中，前生世界（The Great Before）是生之来处，是培训准备投胎到地球的灵魂的地方。里面有个编号为22号的预备役灵魂，是个钉子户，一直拒绝投胎。它在灵魂学院里待了几千年，该修的课都修了，人格都设置好了，只需找到能够激励自己的火花（spark）就可以获得前往地球投胎的通行证。可是它就是找不到这个火花，或者说它不愿找这个火花。

几千年来，灵魂学院给它找了无数导师，历届导师都是大名鼎鼎的人物，甘地、亚伯拉罕·林肯、哥白尼、穆罕默德·阿里、荣格，还有特蕾莎修女，甚至还有法国断头王后玛丽·安托瓦内特.……

但是这些在地球上十分有名的人都没能劝导22号灵魂找到人生目标，前往地球。它还是不愿意投胎为人，它情愿“死着”，也不要“活着”。它好比就是被摘除了“奖励中心”的小白鼠，患有严重的抑郁症。

这和电影的主角乔伊正好相反，酷爱爵士乐的乔伊人到中年，是一个普通中学的音乐兼职钢琴教师。他有一个人生目标，就是要成为一名爵士乐队的钢琴手。当他得知有机会在纽约最好的爵士乐队演出时，他兴奋得脚下生风，却不幸在奔回家换衣服的途中掉进下水道，当场灵魂出窍。心灵奇旅，由此开始。

怀着对梦想的执念，乔伊从前往死之彼岸的来世世界（The Great Beyond）的路上逃脱，来到预备灵魂的前生世界（The Great Before）。乔伊混入这里，随手拿了一张名片，作为一名儿童心理学家成了顽固灵魂22号的导师。

这师徒两人代表着两个极端，一个不想死，一个不想活；一个有着强烈的目标，要去那个爵士乐队表演，一个毫无目标，找了几千年也没有找到目标，没有找到投胎为人的理由。

后来师徒两人一不小心掉落地球，慌乱中22号灵魂注入了乔伊的身体，乔伊的灵魂注入了一只躺在乔伊身上的猫的身体。这个阴差阳错的结果使得坚决不愿投胎为人的22号灵魂不得不开始体验人生。

当它吃到第一口披萨时，神奇的时刻来临了，它感受到了几千年在前生世界灵魂学院里从没感受到过的愉悦快乐。那一刻，它坐在台阶上，一边吃着披萨，一边看着街道对面一个父亲搀着女儿的手欢乐地走过，它抬起头仰望，碧蓝的天空，阳光像万缕金丝穿过茂密的金黄色树叶，树叶在和风中婆娑起舞……相当于我们《声律启蒙》中“野渡燕穿杨柳雨，芳池鱼戏芰荷风”的意境吧。

这时一阵清风拂过，一片树叶从树上掉落，在空中优雅地翻转翻转，迎面向它飘来，它忍不住托起手掌，接住了这片树叶……

这一瞬间，一切都变了，22号灵魂不愿意离开地球了，它要当人，活着，吃披萨，沐浴阳光，看树叶飘落。乔伊十分焦急，指责22号这些念想根本算不得是投胎为人的火花，算不得是人生目标，只是普通平常的生活而已（just regular living）。

可是乔伊不知道，这普通平常的生活就是人生的意义，是快乐、幸福的来源。色、声、香、味、触是激活大脑“快乐中心”的密码。和身体的连接是感知快乐的基础。

所以肉身非常重要，灵与肉的结合非常重要。22号灵魂在灵魂学院的万物殿堂里找了几千年也没找到快乐的感觉，因为万物殿堂里的披萨是没有味道的，或者说因为22号灵魂没有肉身，所以体验不到披萨的味道。

随着科技的发展，人类的生活越来越“虚拟”，这个趋势最大的问题可能不是什么深奥的哲学问题，而是最基础的问题：人将失去快乐、幸福的感觉。

这部电影的导演彼得·道格特（Pete Docter）在接受采访、讲到这段的创作灵感时说：“我记得有一天我骑自行车路过一棵树莓树，停下来摘了一颗吃，它被太阳晒得暖暖的，是我吃过的最好吃的树莓……我至今仍然清晰地记得那个几乎毫无意义的时刻。然而，我们生命的任何一个超然时刻，都可能定义我们生命的意义。”

我们生命的意义实际上就是由这些我们认为毫无意义的时刻决定的，这些时刻并不是真的毫无意义，而是我们迷失了心性，看不到它们的意义。就像乔伊一样。当然，电影中，乔伊后来终于明白了这个道理：追求目标、达成目标不是人生的意义，人生的意义正取决于那些他本来以为毫无意义的时刻。

导演安排乔伊最终达成了目标，及时从22号灵魂那儿换回了身体，参加了那个著名乐队的演出。演出十分成功，演奏时他进入了心流忘我状态，十分陶醉，他的即兴钢琴演奏赢得了满堂喝彩，也赢得了乐队老板、兼萨克斯风演奏者多萝西亚的赞许和雇佣。

演出结束后，兴奋的乔伊站在街边，在和多萝西亚道别前，激动地问：“接下来会怎么样？”多萝西亚回答说：“接下来我们每天晚上到这里来表演。”看到乔伊难掩失望的神态，多萝西亚对他讲了一个故事：“从前有一条小鱼想要寻找大海，它向一条老鱼询问大海在哪里。老鱼说，你就在大海里啊。小鱼说，我只是在水里啊，可是大海在哪里呢？”

这简直就是一个佛家偈语故事。你在苦苦寻找的东西就是你天天拥有的东西。乔伊苦苦追求人生的意义，认为吃披萨、看落叶、沐浴阳光不是人生的意义，只是普普通通、平平常常地活着，最后他终于明白：普普通通、平平常常地活着就是活着的意义。

他回到家，坐在钢琴前，掏出口袋里的五样东西，那是22号灵魂放在里面的。它吃的第一块披萨剩下的一段面饼圈，半个面包（另一半面包它放在地铁站卖艺艺人的纸盒里了），一个棒棒糖（它去理发，和理发师聊天，走的时候讨的），一个线圈（它去乔伊母亲那儿补裤子，和乔伊母亲倾心交流，走的时候拿的），还有那片树叶。

乔伊凝望着这五样东西，回想这五样东西的由来，终于明白人生的真正意义，回忆起以前被自己认为毫无意义、却实际上正是他的生命意义的生活片段，即兴弹奏起钢琴，泪水渐渐满溢。不少观众应该在这一段流下了热泪。和自己和解，和这个世界和解。

这五样东西，代表着五个方面，披萨、树叶代表的是与身体的连接、五官的感受；棒棒糖代表友情；线圈代表亲情；半个面包代表对其他人的关爱。

成功学、幸福学害死人

某种意义上讲，乔伊是上世纪中叶开始流行的成功学、幸福学的受害者。成功学误导了人们对于幸福、对人生意义的认识。

其实成功不等于幸福。成功是达成目标、实现愿望、满足欲求，幸福则不是。如果你把幸福也定义为目标的达成、一种状态，那么实现这个目标达到这种状态后怎么办呢？

大车子、大房子、儿子进了哈佛、公司上市了，然后呢？更大的车子、更大的房子、更多的儿子、更多的上市公司吗？很多人就会这样不断追求一种又一种目标状态，将宝贵的生命浪费在这种恶性循环中。

积极心理学的研究表明，状态对人的幸福感的影响是短暂的，截肢的人回归到截肢前的幸福感程度所需的时间是一个月，得彩票中大奖的人回归到之前的幸福感程度的时间也是一个月。估计换了大房子后的幸福感的提高最多持续一个月，换了漂亮老婆之后的幸福感的提高或许持续更长时间。

幸福不是一种状态，而是一种能力，是感知快乐的能力；幸福的反面不是不幸福，而是麻木。任何试图借助外部条件的实现来获得内在快乐的想法都是很荒谬的，是缘木求鱼。很多成功的人并不幸福，很多幸福的人并不成功。

当然，如果同样是不幸福，成功似乎比不成功好一些。然而，很多人不是因为成功而幸福，而是因为幸福而成功。

22号灵魂从一出场就明确表态：我不愿意去地球“投胎”，我宁愿就作为一个灵魂永远这么“死着”，也不愿作为人“活着”。它为什么会这样？

电影在结尾处揭开了答案，乔伊跟着22号灵魂进入了它的潜意识，发现里面有很多个黑色的阴影，象征着早年的养育者，他们嘴里一遍遍地责备着“都是你的错”“你是个失败者”“你永远也做不好”“你就是个平庸的人”“你简直一无是处”……

这些指责和贬低摧毁了22号的人格，也逐渐被它内化成为对自己的谴责，即便离开了自己成长的环境，内心也不能得到安宁。所以它对投胎做人不再感兴趣。

可见儿童教育是多么重要，了解儿童心理，正确养育儿童是多么重要。乔伊混入前生世界灵魂学院，随便拿了一张灵魂名片，正是一个儿童心理学专家的灵魂名片。导演这样安排，显然也有这个用意。

要保护人对做人的兴趣，此生不要厌生弃世，来世更不要变成22号灵魂那样，死活不愿意投胎。这是一方面。

另一方面，也要确保人不受所谓成功学、幸福学的毒害，把追求目标、实现目标看成是人生的意义，徒耗生命。就像乔伊一样，他对做人有着强烈的兴趣，想尽办法回到地球，实现了演出的目标，然后茫然不知所措。还好他幡然醒悟，及时返转，没有迷失灵魂。

这部电影既感人又发人深思，它启发你和自己的童年和解，和平凡的自己和解，和野心勃勃的自己和解，和这个世界和解。不要吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。而是要修炼到饥来则食，困来即眠。

珍惜人生，体验生命，活在当下，次第花开。