怎么解释《道德经》中「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为」？

怎么解释《道德经》中「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为」？

老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”如果致力于道，当损到了“无”的地步时，它的容量就是无限的。此时就拥有了“无量”之量，可以承载天下万物，可以知悉天下，可以无所不为。

这里的“为学”者和“为道”者其实也有一个对应关系：“为学”者，是指为了发挥自己的能力，而去掌握一些技能；为了更好地为人所用，而去规范和修饰自身的人，也就是“器”。“为道”者，则是指可以容纳这些有技能的人，从而让他们发挥所长的人，也就是“官长”。

这两种人的关系就好像水和杯子：水要找一个容身之地，要全力发挥自己的用处，而杯子则是要尽可能地提升自己的空间，以容纳更多的水。所以，做“水”的人，是要让自己能力越强越好，掌握的技能越多越好；而做“杯子”的人，则是要让自己的容量越大越好，容纳力越强越好。

“杯子”也同样只是一个器物，但它之所以不会被人喝一次水就扔掉，是因为它拥有“无”之用。拥有小小的空间可以装水，就可以保证它被人百般爱惜而不会丢弃，又更何况是那些拥有“无量之量”的人呢？

士卒冲锋陷阵，不论他的武艺多么高强，也只是拿命在被消耗。而能领军十人的伍长，就不会被轻易丢出去消耗，能领军万人的将军，则是整个国家都要保护他了。这就是拥有容量，拥有“无”之用的好处。

杯子是怎么做出来的呢？它一开始也是一个坚实而满的东西，比如一块木头、一块石头，它们在坚实而满的时候是没法盛得下东西的。要想让自己出现容量，就得减损去自身一部分，减损得越多，容量就越大。

“损之又损，以至于无为”，以至于损到最后，就仅仅只作为一个象征，一个概念上的东西而存在了，比如圣人，比如天地。天地是很大的，老子形容它像一个大风箱，“虚而不屈，动而愈出”，给出足够的空间容纳万物，怎么用也用不完。

那么要损去的是哪些呢？强行的作为，横加的意志，用一个词来形容就是“刚愎自用”，要损掉：作为一个杯子，却又要发挥水的作用，只会把真正的水挤走。

傲气、上位者的意识，要损掉：下者，众人之所恶，时时表现自己上位者的意识，则众人都会觉得自己处于一个低下的位置，就不会喜欢久居。

自满的心理要损掉：杯子满了，就不能再继续装水了；觉得自己圆满了，也就不再具备容纳的特性了，所以“大成若缺”。

损掉自身的狭隘，变得心胸宽广，才可以海纳百川；到最后连自己的个人好恶之见，主观之心也要损掉，“以百姓心为心”。能做到这个地步，就可以说是“厚德载物”了。

为“器”者有量，为“道”者无量；为“器”者日益，为道者日损。对于一个杯子来说，本身容量就有限度，每天还往里面加水，这就很危险了，必须适可而止；然而对于一个有道者来说，容量并不存在限度，里面的东西每天还在减损，所以永无止境，终生不会有危险。